• Vad är umbanda?
• Ursprunget till Umbanda
• Umbanda övertygelser och symboler
• Umbanda-övningar och ceremonier
• Orixás eller andliga guider
• Kritik mot Umbanda

Vi förklarar vad Umbanda-religionen är, vad dess tro är och dess ursprung. Dessutom, vad är deras ceremonier och andliga guider.

Umbanda-religionen har blivit känd i Brasilien som en populär religiös sedvänja.

Vad är umbanda?

Umbanda är en religion av brasilianskt ursprung, där arvet från afrikanska religioner fört till Amerika för slavar av kolonialtiden, med olika inslag hinduer Y kristna, såväl som med traditioner hos indianfolk. Trots att den ursprungligen kommer från Brasilien har den spridit sig till närliggande territorier som Paraguay, Argentina och Uruguay.

Umbanda är en term från Kikongo, ett bantuspråk som är infödd i Angola, och kan översättas som "konsten att hela". Detta beror möjligen på att det från början var en del av "Magi” med vilken afrikanska healers helade sina medmänniskor, baserat på deras återkoppling till en kosmisk ordning.

Sedan dess uppkomst på 1900-talet har Umbanda-religionen blivit känd i regionen som en populär religiös utövning, kopplad till många brasilianska sångare som Vinicius de Moraes, José Bezerra da Silva eller Raul Seixas. Dess närvaro blev central inom området för brasiliansk nypingst, med firandet av minst tre kongresser för troende och utövare, samt skapandet 2003 av fakulteten för umbandistisk teologi, en institution som fungerade fram till 2016.

På grund av sin synkretiska karaktär har Umbanda många kontaktpunkter med andra religioner och dess gudomligheter sammanfaller ofta i representation, associationer eller gudstjänstdag med uppenbarelserna av den kristna jungfrun eller med medlemmar av de katolska helgonen.På samma sätt har Umbanda mötesplatser med andra religioner av afrikanskt ursprung, såsom Macumba, den candomblé eller Yoruba-religionen i Karibien, men den bör inte förväxlas med någon av dem, eftersom det är en synkretisk religion av brasilianskt ursprung.

Ursprunget till Umbanda

Zelio Fernandino de Moraes anses vara Umbanda-religionens grundare.

Även om det finns debatter om dess ursprung är det känt att Umbanda-religionen uppstod i början av 1900-talet, från vad som ansågs vara traditionell religiös praxis eller macumba. Denna praxis var vanlig i Rio de Janeiro på 1800-talet och omfattade två aspekter, en populär i naturen (populär umbanda) och den andra mer raffinerad och accepterad av vissa lokala eliter (vit umbanda). Av de två bäckarna var det den första som skapade dyrkan nuvarande umbanda.

Enligt berättelsen om dess utövare är Umbandas ursprungsdatum den 15 november 1908 (eller 1907), från Zelio Fernandino de Moraes ägo, en ung medelklass från en katolsk familj från Rio de Janeiro. , kallad, av en ande känd som "Caboclo das sete encruzilhadas” (på portugisiska: ”caboclo [det vill säga andan] av de sju vägskälet”), en enhet för vilken alla vägar alltid är öppna.

Den natten, omväxlande caboclo-andan med en annan enhet som heter "Preto Velho Pai Antonio” (det vill säga ”gamla svarta pappa Antonio”), instruerade de närvarande i skapandet av Spiritistbutiken Nossa Senhora da Piedade (något i stil med "vår fromhetsfrus andliga tält") och utövandet av många riter, vilket lägger grunden till Umbanda-religionen.

Umbanda övertygelser och symboler

Det finns inget enhetligt organ övertygelser av umbandan, det vill säga en lära endast.Tvärtom, olika former av dyrkan samexisterar, som den traditionella Umbanda, Umbandomblé, den heliga Umbanda, den kristna Umbanda eller Omoloko Umbanda.

Embanda är emellertid i allmänhet en monoteistisk religion, som förutsätter existensen av en allsmäktig gudom som är otillgänglig för människor, känd som Olorum antingen Zambia, vars livsenergi driver livet och manifesterar sig i världen genom olika andliga guider, kända som orishas. Tillsammans utgör dessa gudar ett slags pantheon, som människor kan komma åt genom ett mediums handel.

Samtidigt vidhåller Umbanda att det finns vissa människo värden universella, känd som Umbandas sju linjer, som ger mening till existens och tjäna som vägledning uppträdande mot harmoni med sin omgivning (djur, grönsaker, mineraler, etc.) och uppfyllandet av sitt eget vitala sinne, tilldelat av gudomligheten. Dessa "sju linjer" är dessutom kopplade till vissa material och specifika delar av verkligheten, enligt följande:

• Fe – Kristall (kristall)
• Kärlek – Mineral (metall)
• Kunskap – vegetabiliskt (växter)
• Balans – Eld (eld)
• Ordning – Eolisk (luft)
• Transmutation – Telluric (jord)
• Liv – vatten (vatten)

Var och en av dessa linjer representeras av mycket olika gudomligheter, som kommer från alla hörn av planeten, som länkar samman nuvarande religioner och utdöda kulter, som Umbanda är lika öppen för. Varje linje bevakas dock av en orixá, som administratör och skötare av nämnda linjer. dygder, vars förbindelser med mänskligheten de lyder en lag om orsak och verkan: allt gott som tas emot eller lidit illa måste betalas tillbaka genom gudomlig rättvisa.

Genom andligt arbete, andarnas vägledning och förbindelsen med de lämpliga materiella elementen, söker Umbandas trogna att leda sina liv mot ett större goda och mot tillfredsställelsen av en helig mission i världen.

Umbanda-övningar och ceremonier

Umbanda-ritualer är i allmänhet firanden som är öppna för allmänhetens närvaro.

Umbanda-övningar kan vara väldigt varierande, beroende på vilken aspekt av kulten som utövas. I allmänhet är det så riter som försöker länka människan med sina specifika andliga guider (eller helt enkelt ta reda på vilka de är).

Rituella procedurer och deras former bestäms av prästen (pai-de-santo, babaloxá antingen babala) som tolkar andeguidens önskemål, så att de inte alltid utförs på samma sätt och inte heller innebär samma steg. Trots det utförs dessa riter vanligtvis i butiker eller andliga hus som tidigare var lämpliga att åkalla andarna, och är i allmänhet öppna firanden för allmänhetens närvaro.

I stort sett kan de olika riterna av Umbanda klassificeras i tre kategorier:

• ägodelar. Som namnet antyder består de av åkallan av en eller flera andar att penetrera mediets kropp, under prästens rituella förmyndarskap. Dessa andar är vanligtvis enligt (mytiska förfäder), caboclos (ursprungssprit) eller gamla män (afrikansk sprit), och även några orishas. Under tiden för besittning går medierna i en trans och kan kommunicera den gudomliga viljan till de närvarande.
• initieringsriter. I allmänhet innebär initieringsriterna till Umbanda-religionen djup symbolik och närvaron av offerdjur, som matas av den invigde i veckor och till och med månader, för att senare offras rituellt.De initierade får sedan sina huvuden tvättade, håret klippt och badat i djurets blod, för att markera deras död som en profan och deras återfödelse som en anhängare av Umbanda.
• Utbuden. Länken mellan människor och gudomligheter görs genom symboliskt utbyte av varor, djuroffer och mat, beroende på vad Orixá "ber om". Dessa riter kombineras med nattvardsövningar som liknar den katolska, processioner, böner och sånger från den kristna liturgin, med offer av tobak, konjak, ljus, blommor, ris, parfymer och kött från tuppar och kycklingar, för att nämna några exempel .

Slutligen har Umbanda en mycket varierad rituell kalender, där katolska festligheter kombineras med de av afrikanskt ursprung. Till exempel är den 8 september dagen för oxum (ochun eller Oshun), orixá motsvarande Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás eller andliga guider

Iemanja är den mest populära och offentligt vördade Orisha i Brasilien.

Umbanda pantheon är omfattande och det finns plats gudar med olika namn och sätt att representera sig själva. Pantheonen av orishas är dock mycket lik den för resten av de afrikanska religionerna på kontinenten (som Yoruba, i Karibien) och består huvudsakligen av:

• Oxala. Den viktigaste av orishorna och den första skapad av Olorum, innehavare av feminina och maskulina drag på samma gång. Han är synkretiserad med de sista dagarnas Kristus och ibland med Virgen de las Mercedes, han är skaparen av jorden och människan, ägare av allt vitt, av tankar, av huvudet och av drömmar. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som förhoppningsvis eller som obbatalá.
• Xango. Orixá av rättvisa, blixtar, åska och eld, är synkretiserad i Santeria med San Marcos och Santa Bárbara, och har ett dubbelt historiskt och gudomligt drag, eftersom det antas att han var den fjärde mytomspunna kungen i den nigerianska staden Oyo.Han är en våldsam och hämndlysten orixá, ägare till solen och stormarna, stark, modig och rättvis. Flera fruar och hanteringen av en tveeggad yxa tillskrivs honom. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som Apa antingen Shango.
• Ogum. Orixá krigare och beskyddare av smide, metaller, teknik och beskyddare av kirurger, soldater och poliser. Med en upprörd och våldsam karaktär representeras han med en machete, med vilken han sliter sina rivaler i stycken eller tar sig fram genom djungelvegetationen. Han förknippas med Saint George av det kristna pantheonet, och ofta med Saint Peter, eftersom han har metallnycklarna till paradiset. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som Ogun eller Ogun.
• oxossi. Orixá jägare, skyddshelgon för fångar och flyktingar, ägare av pil och båge. Han anses vara en magiker eller trollkarl, han förknippas med färgen blått, gult och korall, och hans intelligens, klokhet och uppfinningsrikedom är hans. Han är den bästa av jägare, vars pilar aldrig misslyckas, och han är den som uppehåller fångarna. Bror till Xangó och Ogum, han är son till Oxalá och Iemanja. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som oshosi eller som Ochosi.
• Iemanja. Orixá förknippas med havet, överflöd och moderskap, beskyddare av sjömän och fiskare, och moder till alla fiskar. Det är den mest populära och offentligt vördade Orixá i Brasilien och i olika regioner i Karibien och USA, bärare av många epitet som "lady of the waters", "mother of the water" eller "mother of all Orixás". De drunknade hävdas av henne leva som hennes män och hustrur, för vilket hon har kommit att förknippas med europeiska sirener; i olika betydelser förknippas det mer med Jungfru Maria. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som Yemaya antingen Jemanjá.
• oxum. Hona Orixá, förknippad med fertilitet, ägare av brons och alla floder.Hennes är också lördag och färgen guld, och hon representeras som en fåfäng, sensuell kvinna som går till floden för att bada klädd i halsband och prydnadsföremål. Hon är förknippad med jungfrun av Santísima Caridad del Cobre, och var en av fruarna till Xango. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som ochun eller Oshun.
• Oba. Kvinna Orixá, förknippad med uppoffrande kärlek och trohet äktenskaplig, ägare till sjöarna och lagunerna och invånare på kyrkogårdarna, där hon vaktar gravarna. Hon framställs som en stark, skräckinjagande, avundsjuk och missförstådd kvinna. Hon brukar inte ta manliga barn bland de troende, och förknippas med färgen gammelrosa, dolken, soppan och terrinerna. Hennes kult är synkret med den av Santa Catalina eller Santa Rita de Casia, och i andra religioner av afrikanskt ursprung är hon känd som Obba eller Obba.
• Oxumare. Androgyn Orixá, förknippad med ormen och färgerna rött och blått, som representerar både maskulint respektive feminint. Hans är rörelsen, rikedomen, balansen, han är ansvarig för att upprätthålla vattnets kretslopp och det som finns kvar, som består. Det är garanten för att det fortsätter som det är. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som Oshunmare antingen som Oshumare.
• Obaluaié. Hane Orixá, jordens herre, sjukdomar, könsinfektioner och pest och elände i allmänhet. Han är en nattlig gudom, som på dagarna gömmer sig i murgrönan, cundeamoren eller coralillon och är den orixá som ansvarar för urvalet av den avlidne. Han är representerad med en duk på huvudet, eftersom hans ansikte är täckt av sår, och han ber vanligtvis om offer av getter, höns eller duvor. I andra religioner av afrikanskt ursprung är det känt som Babalu Aye eller som Obaluaye.

Kritik mot Umbanda

Umbanda-religionen har ofta varit i centrum för kontroversen, sedan den var populär i landet sociala klasser i låglänta områden och i perifera stadsområden har det kopplats till kriminalitet och social marginalitet. Dessutom betraktas hon ofta med misstänksamhet på grund av hennes djuroffer, en praxis som är ogillad i västerländska känslor.